« Il faut montrer aux personnes que, contrairement à ce qu’elles peuvent croire, elles comprennent énormément de choses quand on leur parle de philosophie. » Gabriel Dorthe

« Il faut montrer aux personnes que, contrairement à ce qu’elles peuvent croire, elles comprennent énormément de choses quand on leur parle de philosophie. » Gabriel Dorthe

Quelles sont les différentes façons pour un philosophe d’être sur le terrain et de décloisonner la philosophie de son cadre académique classique ?

Nous avons rencontré Gabriel Dorthe, doctorant en philosophie à l’Université de Lausanne et à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, et porteur de multiples projets invitant chacun à s’approprier et à pratiquer la philosophie. Depuis son travail de thèse, où il met en oeuvre une démarche de « philosophie de terrain », jusqu’au Projet Socrate, un cabinet de conseil visant à lier monde de l’entreprise et philosophie, en passant par l’organisation d’événements et de rencontres dédiées au grand public, nous explorons au cours de cet échange de multiples facettes que peut revêtir la philosophie « hors-les-murs ».

Le transhumanisme à l’épreuve de la philosophie de terrain

La Pause Philo : Vos travaux de recherche portent sur le transhumanisme, un mouvement qui promeut l’utilisation des innovations scientifiques et techniques pour l’amélioration de la condition humaine, et mobilisent à la fois la philosophie, l’ethnographie et les STS (Science and Technology Studies). Comment la philosophie peut-elle se lier à d’autres disciplines ?

Gabriel Dorthe : Les philosophes sont fréquemment expatriés dans toutes sortes de contextes, dans des écoles d’art, de littérature, de sciences politiques… Je n’ai pas un parcours en philosophie pure, j’ai étudié les Lettres à l’Université de Lausanne, ce qui m’a très vite amené à développer une sensibilité à la complémentarité des disciplines. J’ai commencé ma thèse sous la direction de Dominique Bourg qui est lui-même un philosophe rattaché à la faculté de géosciences et environnement de l’Université de Lausanne. J’ai ensuite mis en place une co-tutelle avec la philosophe Bernadette Bensaude-Vincent, rattachée à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne. J’ai choisi de travailler sous sa direction suite à la découverte dans ses travaux de l’expression « philosophie de terrain », qui m’est apparue comme étant exactement ce qu’il me fallait, le mot de passe pour accueillir la diversité de mon approche. Derrière cette expression, on retrouve l’idée qu’un travail critique et métaphysique doit être effectué sur certaines technologies émergentes : les ingénieurs eux-mêmes se posent ces questions et ne peuvent se contenter d’un accompagnement éthique à la marge, une vraie discussion doit avoir lieu. Je me suis approprié cette idée, en considérant que l’on peut faire un travail conceptuel fondé sur une étude de terrain.

Pour réaliser une thèse de philosophie sur un sujet émergent comme le transhumanisme, qui a l’air de concerner à la fois les technologies, l’éthique, la métaphysique, ou l’environnement, j’ai d’abord voulu aller voir qui sont ces gens, s’ils correspondent à ce que l’on peut imaginer d’eux. Lorsque l’on parle de transhumanisme, on renvoie souvent à des acteurs très lointains et puissants comme Google ou Elon Musk. Or ceux-ci n’ont aucun lien avec les organisations militantes. La question des acteurs dans le transhumanisme est très floue : il y a quelques universitaires du type bioéthiciens, qui sont visibles et cités dans les ouvrages académiques, mais les autres, qui écrivent sur des blogs ou des forums, ne rentrent pas dans les radars des chercheurs qui s’intéressent au sujet.

« La philosophie de terrain consiste à élargir les données pertinentes, et certains cadrages ne résistent pas au terrain. »

Aux débuts de mes travaux, je suis tombé sur l’Association Française Transhumaniste, dont la fondation était toute récente. J’ai commencé sur le tas à faire du terrain en les rencontrant, jusqu’à me retrouver dans une situation d’embarquement à leurs côtés après seulement quelques mois. La méthode de travail qui m’est apparue spontanément peut être qualifiée d’ethnographique : au lieu de me contenter des contenus normatifs du et sur le transhumanisme, je suis allé à la rencontre de ces acteurs pour observer leur façon de s’organiser, les objets qu’ils utilisent… La philosophie de terrain consiste à élargir les données pertinentes, et certains cadrages ne résistent pas au terrain. Par exemple, sur l’idée que les transhumanistes sont nécessairement des fondus de technologie, j’ai pu observer tout le contraire : ils ont des vieux téléphones et ordinateurs, et fonctionnent de manière très low tech. Relever tout cela permet d’interroger directement leur rapport au futur et aux objets techniques.

L’entrée sur le terrain a été très facile, et c’est moi qui ai dû poser des limites : je leur ai dit que je ne pouvais pas être membre du conseil d’administration, mais que je voulais bien assister à leurs réunions. Je suis donc devenu un invité permanent de l’équipe dirigeante. Cette association fonctionne sur un mode très démocratique : chacun est appelé à donner son avis sur tout. Je leur ai expliqué ma posture de chercheur : je suis là pour travailler sur eux, afin de produire un travail critique mais bienveillant, sur ce qu’ils font et ce qu’ils disent – ce qui est très rare dans les écrits sur le transhumanisme en France. Il y a un point sur lequel je suis leur allié, où mon travail consistant à s’intéresser vraiment à ce qu’ils disent et comment ils le disent rencontre leurs efforts pour trouver des espaces où ils puissent être entendus. J’ai contribué à les faire inviter à la radio, dans des séminaires, des endroits où on n’envisage pas d’inviter directement des transhumanistes pour parler du transhumanisme.

 

Faire dialoguer la philosophie et le monde de l’entreprise

LPP : Vous êtes par ailleurs co-fondateur du Projet Socrate, un cabinet de conseil philosophique s’adressant aux entreprises. Que peut apporter la philosophie au monde l’entreprise ? Quelle est la spécificité de cet apport par rapport aux autres modes de conseil ?

G.D. : Cette question est au cœur du Projet Socrate, et nous ne prétendons pas l’avoir résolue. C’est d’ailleurs l’une des raisons du nom, « projet » : c’est une réponse qui se cherche en permanence. J’ai co-fondé cette initiative avec Philip Clark, que j’ai rencontré en 2008 à l’occasion de l’organisation du Festival francophone de philosophie, qui avait lieu à Genève. Philip a fait des études de philosophie et d’histoire de l’art, et était consultant à l’époque. Il connaissait donc bien le monde de l’entreprise et de l’innovation. Nos profils étaient complémentaires puisque nous partagions les mêmes références, et j’avais de mon côté un pied dans le monde académique. L’organisation de ce festival nous a montré qu’il y avait des gens prêts à aller écouter des conférences de philosophie le dimanche matin ou le samedi soir, alors qu’ils auraient très bien pu rester chez eux ! A l’époque, Philosophie Magazine existait déjà, et beaucoup d’initiatives de philosophie apparaissaient dans la société civile. Nous nous sommes alors dit qu’il n’y avait pas de raison pour que cette demande sociale de philosophie ne se manifeste pas aussi là où les gens passent le plus clair de leur temps : au travail.

« De nombreuses questions philosophiques sont également traitées dans le monde du travail, et nous voulions voir comment ces deux manières de traiter ces mêmes problèmes peuvent se rencontrer et se nourrir l’une de l’autre »

Avec ce projet, nous ne voulions pas faire de la philosophie du travail, mais interfacer des recherches et expérimentations en philosophie, aussi bien ancienne que contemporaine, avec des réalités du monde de l’entreprise. Il y a des problèmes qui se posent en philosophie qui peuvent être tout à fait classiques, comme le droit de mentir, la distinction entre l’urgent et l’important, mais aussi plus nouveaux, comme le risque technologique, le principe de précaution… Ces questions sont également traitées dans le monde du travail, et nous voulions voir comment ces deux manières de traiter ces mêmes problèmes peuvent se rencontrer et se nourrir l’une de l’autre, en évitant de conférer une position de surplomb à la philosophie.

Le Projet Socrate est d’abord une expérience d’écriture à deux avec Philip : c’est en développant notre site internet et nos modules de formation que nous nous sommes positionnés et que nous avons travaillé notre démarche. Le site est devenu notre plateforme de recherche et d’expérimentation. Le projet était d’abord construit sous la forme d’une agence de philosophes, rassemblant des intervenants qui ont une expertise d’enseignement et de recherche. Plus tard, nous nous sommes mis à intervenir Philip et moi, et à prendre en charge l’essentiel des missions. Nous intervenons toujours au minimum à deux ; c’est très important, puisqu’il s’agit alors d’un collectif allant à la rencontre d’un autre collectif.

Nous n’allons pas à la rencontre des organisations en tant que sachants : nous nous mettons autour de la table avec eux pour réfléchir à leurs problèmes et co-construire nos interventions. Nous leur demandons de nous parler de leur métier et nous définissons les sujets à aborder avec eux. Ce sont les moments que je préfère dans ces interventions, car je découvre à chaque fois des mondes que je ne connaissais pas. Par exemple, nous avons été contactés pour faire une conférence lors de l’assemblée générale du Syndicat des électriciens d’Indre-et-Loire. Nous avons interrogé son président sur les grandes problématiques auxquelles il était confronté, et il nous a rapidement parlé de la question de la cohabitation des différentes générations en entreprise. À partir de son récit, nous avons d’abord consulté la littérature managériale sur le sujet. L’idée est toujours de partir de là où sont celles et ceux à qui on s’adresse au moment de l’intervention ; pour relever ce qui est intéressant, et montrer les points sur lesquels il est possible d’aller plus loin, d’enrichir la réflexion.

« La philosophie fournit des outils, des repères, pour que celles et ceux à qui on s’adresse puissent explorer plus profondément et subtilement les situations complexes dans lesquelles ils sont pris. »

Il y a une dimension stratégique, que j’assume volontiers, dans l’usage du mot « philosophie », qui a son efficace dans la société, car il fait peur et fascine à la fois. Il y a un vrai effet de curiosité, et tout l’enjeu est de le conserver et d’en profiter, tout en essayant de calmer les angoisses du public. Nous montrons aux personnes avec lesquelles nous travaillons que, contrairement à ce qu’elles peuvent croire, elles comprennent énormément de choses quand on leur parle de philosophie. Nous faisons attention au jargon et nous les accompagnons, à la manière d’un enseignant. Quand on intervient, on explique que c’est comme un buffet, il n’y a pas besoin de tout comprendre, on va parler de choses qu’elles connaissent bien mais aussi de choses très exotiques, entre lesquelles nous allons faire des aller-retours. Pour moi, la spécificité de la philosophie par rapport à d’autres approches de conseil est qu’il s’agit de fournir des outils, des repères, pour que celles et ceux à qui on s’adresse puissent explorer plus profondément et subtilement les situations complexes dans lesquelles ils sont pris. C’est à eux de trouver les solutions qui leur conviennent !

Ouvrir de nouveaux horizons philosophiques

LPP : Vous participez depuis une dizaine d’années à l’organisation de multiples événements et conférences à destination du grand public. Vous avez contribué notamment au Groupe Vaudois de philosophie, une association de Lausanne qui existe depuis plus d’un siècle et qui avait à l’origine une posture très académique, avant de faire le choix de s’ouvrir au grand public. D’où vous est venue cette volonté d’ouvrir la philosophie à d’autres horizons ? Comment procéder pour ouvrir la philosophie au grand public et la rendre plus accessible ?

G.D. : Mon envie d’ouvrir la philosophie est venue très vite : lorsque j’étais en première année, avec une dizaine de camarades, nous avons fondé l’association des étudiants en philosophie à l’Université de Lausanne. Nous avions un besoin de décloisonner la philosophie : on était jeunes, on commençait nos études, et même si notre programme de cours était très bien, il était avant tout centré sur l’histoire de la philosophie. On n’y parlait jamais du monde contemporain et de ses grandes problématiques comme l’écologie ou le féminisme. Je suis assez vite devenu coordinateur de l’association, et j’y ai développé des conférences/discussions avec pour enjeu de découvrir de nouveaux horizons philosophiques. Il s’agissait de donner la parole à des enseignants du département, qui ne nous enseignaient pas ce sur quoi ils faisaient de la recherche, qui étaient pourtant des sujets sur lesquels nous voulions les entendre. Nous avons aussi invité d’autres chercheurs qui faisaient de la philosophie ailleurs dans l’université ou dans la région. Il y a beaucoup de philosophes embusqués dans de multiples domaines et qui ont rarement l’occasion de partager leurs recherches, notamment parmi les professeurs de lycée.

Nous avons organisé les premières conférences à l’Université de Lausanne, mais très vite nous avons préféré les faire en ville plutôt que sur le campus universitaire, ce qui nous a permis d’attirer un public très diversifié. C’est là que j’ai fait mes premières armes, et cette expérience m’a été très utile lorsque j’ai rejoint l’équipe d’organisation du Festival francophone de philosophie quelques années plus tard. Quand j’ai intégré le comité du Groupe Vaudois de philosophie en 2008, je savais donc déjà qu’il était possible de réunir 50 à 80 personnes un soir à Lausanne pour une conférence de philosophie. En 2011, le Groupe a opéré une bascule : nous nous sommes installés dans une maison de quartier et nous avons commencé à varier nos formats pour ne plus faire seulement des conférences, mais aussi des lectures, des joutes, des tables rondes, ou des projections de films. Cette association, qui réunissait jusqu’alors une dizaine de personnes une fois par mois, a très vite attiré une audience d’une centaine de personnes très diverses, curieuses et réactives.

« Le public n’est pas aussi facilement impressionné par le prestige universitaire qu’on pourrait le croire. »

Pour aller à la rencontre d’un tel public, il est très important de ne pas se focaliser uniquement sur le “casting” des conférences. Il faut prendre son temps en amont avec les intervenants pour définir les sujets, les approches, et même les titres de leurs interventions. En tant qu’organisateurs, nous sommes avant tout des éditeurs. Le public n’est pas aussi facilement impressionné par le prestige universitaire qu’on pourrait le croire. Et les intervenants et intervenantes académiques apprécient de pouvoir expérimenter de nouvelles tonalités et de risquer des idées qu’ils ne peuvent parfois pas risquer dans les contextes académiques. Les gens qui assistent à nos événements sont curieux, posent des questions, et même souvent participent au montage des soirées. Il ne faut pas avoir peur de proposer des contenus complexes et exigeants. C’est dans leur traitement que se joue la différence entre une vulgarisation souvent paresseuse, et ce que je préfère appeler divulgation, où les idées peuvent vraiment être appropriées et faire leur chemin dans des pratiques multiples.

 

Pour aller plus loin :

 

Interview réalisée par :

Marianne Mercier

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